この記事は『哲学用語図鑑 完全版』をもとにした個人的な解釈メモです。正確な情報はご自身で確認されることをおすすめします。
イマヌエル・カント（18世紀）
ヒュームは「理性だけでは因果関係も道徳も説明できない」と言った。では、数学や科学の確かさはどこから来るのか。この問いを引き受けたのがカントだった。
カントは「人間の頭でわかることには限界がある」と考えた。そしてその限界を、厳密に引こうとした。
かつてベーコンは、人間の思い込みを「排除すべきノイズ」として扱った。カントは逆だ。ノイズを取り除いたら、世界そのものが成り立たない。世界の側にもともと法則があるのではない。人間の側が、世界に法則を与えている。
数学や科学が「絶対に正しい」と言えるのは、それが世界の法則だからではない。人間がその枠組みで世界を見ているからだ。
ア・プリオリ | ア・ポステリオリ
カントは知識をふたつに分けた。
「あそこに赤いリンゴがある」と認識する場面を考えてみる。赤い、丸い、といった刺激は外界から届く。こうした経験から来る材料を、ア・ポステリオリという。
一方、その刺激を「空間のどこか」に置き、「ひとつのモノ」にまとめているのは何か。経験ではない。人間の頭にもともと備わっている枠組みだ。これを経験によらない知識、ア・プリオリという。
感性と悟性
カントはア・プリオリをさらに細かく整理した。
人はものごとを必ず時間と空間のなかで捉える。この捉える働きを、カントは感性と呼んだ。次に、その刺激を型に当てはめて知識にする。この働きを悟性と呼んだ。
悟性の型は4種類に分かれる。目の前のリンゴで見てみる。
「ひとつの」リンゴ → 量
「赤い」リンゴ、「緑ではない」リンゴ → 質
リンゴが落ちたのは「重力のせい」 → 関係
「たしかにここにある」 → 様態
さらに、それぞれに3つの段階がある。たとえば量なら、「ひとつ」「たくさん」「ぜんぶ」。こうして全部で12の型になる。
物自体
人間はいつもア・プリオリの枠組みを通して世界を見ている。ということは、枠組みを通さない「本当のリンゴの姿」には永遠にたどりつけない。カントはその、たどりつけない先にあるものを「物自体」と呼んだ。
「物自体」が実在するかはわからない。それでもカントがこの言葉をあえて残したのは、人間の理性が届く範囲に線を引き、届かないものまで「わかった」と言い出すのを止めるためだ。
現象
人間が見ている世界は、物自体そのものではない。ア・プリオリの枠組みを通して組み立てられた世界だ。カントはこれを「現象」と呼んだ。
科学が扱うのも現象。日常で目にするものも現象。枠組みの外には出られない以上、人間にとっての現実とは、つねに現象のことになる。
アンチノミー
人間の頭は答えの出ないことまで考えようとする。たとえば「宇宙に始まりはあるか」。あると言えるし、ないとも言える。どちらも筋が通ってしまう。カントはこれを理性の空回り（アンチノミー）と呼んだ。
理性がおかしいわけではない。経験という材料がないのに、枠組みだけで組み立てようとしている。だから空回りする。神はいるのか。死んだらどうなるのか。こういう問いには知識で答えが出ない。
でも、答えが出ないことと、考えても仕方ないことは違う。カントは知識では届かない問いを、道徳という別のルートで引き受けた。
カント以降の分岐
カントは「わかること」と「わからないこと」のあいだに線を引いた。そして同じ時代に、フランス革命で王が倒れる。千年以上続いた「神や王が正しさを決める」という仕組みも壊れた。
理性には限界があり、頼れる権威もない。後世の哲学者たちは、この状況にそれぞれの態度をとった。
フィヒテ、シェリング、ヘーゲル
カントの「物自体」をないことにした。理性を突き詰めれば、絶対的な真理にたどりつける。この立場をドイツ観念論という。
ヘーゲルの影響を受けたマルクスは、この流れを引き継ぎつつひっくり返した。歴史を動かすのは理性ではなく、経済だ。そこから資本主義を解剖し、共産主義思想を生んだ。
ショーペンハウアー
ショーペンハウアーは裕福な商人の息子だった。父の遺産を運用し、生涯働く必要がなかった。
それでも大学で教壇に立ち、ベルリン大学であえてヘーゲルと同じ時間帯に講義を設定した。聴講生は5人。ヘーゲルの教室には200人以上いた。彼はこれを大衆の無知のせいにし、ヘーゲルを詐欺師と呼んだ。
彼は「理性を深めればいつか世界をすべて理解できる」という物語を降りた。
人間が何かを欲しがるのは、自由意志によるものではない。背後にある盲目的な「意志」が、快と不快を通じて私たちを操っている。種を存続させるためのプログラムだ。
しかもこの意志にはゴールがない。欲望が満たされれば退屈し、満たされなければ苦しむ。人生はこのふたつの間を揺れる振り子だ。
この苦しみから逃れる道はある。芸術に没入して一時的に忘れるか、他者の苦しみを自分のものとして感じるか。根本的には仏教的な解脱しかないと説いた。
なぜ他者の苦しみを自分のものとして感じることが救いになるのか。
人間が「私」と「あなた」を別物だと感じるのは、カントが示した時間と空間の枠組みがあるからだ。このフィルターがあるから、脳は自分の生存を最優先し、他者を押しのける。
だがフィルターの向こう側にあるのは、たったひとつの意志だ。個体が分かれているように見えるのは、この枠組みで区切られているからにすぎない。
他者の苦しみを「あいつの問題」ではなく「自分の苦しみ」として感じること。ショーペンハウアーはこれを同情と呼んだ。気の毒に思うという感情ではない。自分と他者が同じものの現れだと気づくことだ。
晩年はフルートを吹き、美食を楽しみ、愛犬（アートマンと名付けたプードル）と散歩する日々を送った。
ニーチェ
ニーチェはキリスト教道徳もショーペンハウアーの同情も、生きる力を弱めるものとして退けた。苦しみごと人生を引き受け、自分を乗り越え続ける「超人」こそ目指すべき姿だと説いた。
1889年、彼はトリノの広場で鞭打たれる馬を見て、その首を抱きしめて泣き崩れた。それを最後に、死ぬまで正気に戻ることはなかった。
同情を否定し続けた人が、最後に同情に屈した。そう語られることもある。一方で、脳や身体の病がただ限界に達しただけだという見方もある。本当のところは、誰にもわからない。
ニーチェ以降、人生の意味は最初から決まっていると説く哲学者は、ほとんどいなくなった。
「なぜ」生きるのかに答えが出ないなら、問い方を変えるしかない。世界はどう成り立っているのか。人は「どう」生きるのか。哲学の焦点は、意味から構造へ移っていった。