この記事は『哲学用語図鑑 完全版』をもとにした個人的な解釈メモです。正確な情報はご自身で確認されることをおすすめします。
現象学
だとすれば、人間はそもそもどのように世界を経験しているのか。フッサールはこの問いに独自のやり方で向き合い、現象学という哲学をはじめた。
私たちは普段、現実を当たり前のものとして暮らしている。現象学とは、その当たり前を一度外して、自分の経験がどう成り立っているかを記述する哲学だ。理論というより、ものの見方を変えるための方法に近い。
現象学はむずかしい。ここでは広げすぎず、「客観」についての思い込みが外れた話だけを書く。
エトムント・フッサール（1859-1938）
フッサールはもともと数学を学んでいた。
彼の最初の著作『算術の哲学』は、数の概念を人間の心理から説明しようとしたものだった。しかし論理学者フレーゲに「それは心理主義だ」ときびしく批判される。
フッサールはこの批判をきっかけに、心理学とは別の道を探りはじめる。その足がかりになったのが、師ブレンターノから学んだ志向性という考え方だった。
志向性（Intentionality）
意識は必ず何かに向かっている。何にも向かっていない意識というものはない。こうした意識の性質は志向性と呼ばれる。フッサールはこれを現象学の出発点にした。
たとえば「見る」なら何かを見ているし、「怖い」なら何かが怖い。意識は空っぽの状態では存在できなくて、常に何かとセットになっている。
ポイントは、向かっている先が実在するかどうかは関係ないということ。ユニコーンを想像しているとき、ユニコーンは実在しない。でも意識はたしかに「ユニコーン」に向かっている。
フッサールが注目したのは、向かった先にモノがあるかどうかではなく、意識が「何かに向かう」という動き方そのものだった。
ノエシス | ノエマ
フッサールはこの「向かう動き」をふたつに分けた。意識の側の働きをノエシス、それによって現れている内容をノエマという。
たとえばリンゴを見ているとき、「見る」という意識の働きがノエシスで、意識に現れている「赤くて丸いリンゴ」がノエマだ。同じリンゴでも、見るのと触るのとでは意識の向かい方が違う。ノエシスが変われば、ノエマも変わる。
ここで大事なのは、ノエマは外にある物理的なモノそのものではないということだ。リンゴが本当にそこにあるかどうかは関係ない。意識に現れている「赤い、丸い、甘そうなもの」、それ自体がノエマだ。
意識と対象は別のものだ、というのがそれまでの哲学の前提だった。フッサールはそう考えなかった。意識は最初から対象とセットで動いている。ただ、私たちはそのことに普段気づかない。
現象学的還元（Phenomenological Reduction）
意識と対象のセットを見るために、フッサールはある方法を使った。
ふつう私たちは「世界は実在する」と当たり前に思っている。目の前のリンゴは本当にそこにある、と疑わない。フッサールはこの思い込みをいったん保留することを提案した。これをエポケー（判断停止）という。
リンゴが本当にあるかどうかは脇に置いて、意識に現れているもの（ノエマ）と、その捉え方（ノエシス）だけを見る。
「そんなん無理だろ」と思うし、じっさい無理なのだけど、フッサールは死ぬまでこれをやり続けた。
間主観性（Intersubjectivity）
自分の意識だけを見るのなら、「客観」はどこへ行くのか。
私たちは普段、目の前の石は自分の意識とは無関係にそこにある、と思っている。しかしこれは証明できない。私が石を見ているという経験があるだけだ。フッサールはこの素朴な前提を「自然的態度」と呼んで、いったん脇に置いた。
では「客観的」とは何なのか。フッサールの答えはこうだ。私に石が見える。あなたにも同じ位置に石が見える。別の誰かにも見える。この一致が積み重なることで、私たちはその対象を「客観的なもの」として扱うようになる。
つまり「客観」とは、物そのものに備わった性質ではない。複数の意識がひとつの対象に向かい、そこで現れる内容が一致したときに生まれる確信のことだ。フッサールはこれを「間主観性」と呼んだ。
客観は主観の反対語ではなく、複数の主観が交差するところに成立している。
生活世界（Lebenswelt）
私たちはまず、日々の経験のなかで世界と出会っている。朝の光、肌に触れる風、だれかの声。科学の数式や法則は、こうした経験の世界を土台にして成り立っている。フッサールはこの土台を「生活世界（Lebenswelt）」と呼んだ。
ところが科学が発展するにつれ、逆転が起きる。数学的に記述された世界のほうが「真の現実」とみなされ、土台だった生活世界が忘れ去られていく。フッサールはこれを「客観主義」と呼んだ。
客観主義のもとでは、「意味」や「価値」は学問の外へ追い出される。科学は事実を語れるが、それが人間にとって何を意味するのかには答えられない。
だからフッサールは、生活世界に立ち戻った。数式が取りこぼしたものを、経験の側から拾い直すこと。現象学は最終的にそこへ向かった。
ただ、この仕事は完成しなかった。ユダヤ人だったフッサールはナチスによって大学を追われ、1938年に亡くなった。
残された草稿も、フッサールと同じ運命をたどりかけた。ベルギーの修道士ファン・ブレダが命懸けでこれを持ち出し、外交郵便でベルギーに送った。フッサール全集はそこから生まれた。
大陸哲学の主流は構造主義にうつり、現象学は目立たなくなったが、認知科学、精神医学、看護、AI研究のなかで、経験を記述する方法としていまも使われている。